កាឡាទី គឺជាសំបុត្រមួយដែលសរសេរដោយប៉ុល ដែលជាអ្នកដឹកនាំម្នាក់នៃចលនាគ្រិស្តបរិស័ទដំបូង ទៅកាន់ក្រុមជំនុំដែលប៉ុលបានចាប់ផ្តើមនៅភាគកណ្តាលនៃប្រទេសទួរគីភាគខាងត្បូង។ វាប្រហែលជាសំបុត្រដំបូងបំផុតរបស់ប៉ុល (និងមួយក្នុងចំណោមសំបុត្រដំបូងបំផុតក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មី) ដែលសរសេរនៅឆ្នាំ ៤៨ ឬ ៤៩ គ.ស.។
មុនពេលយើងអានការចាប់ផ្តើមនៃសំបុត្រនេះ យើងត្រូវយល់ពីការកំណត់របស់វា។ មិនយូរប៉ុន្មានបន្ទាប់ពីប៉ុលបានចាប់ផ្តើមក្រុមជំនុំទាំងនេះ គាត់ត្រូវតែចាកចេញ។ ពេលអវត្តមានរបស់គាត់ ក្រុមគ្រូគ្រិស្តសាសនាក្លែងក្លាយជនជាតិយូដាមួយក្រុម (ជារឿយៗគេហៅថា "ពួកយូដាស") បានទៅលេងព្រះវិហារកាឡាទី ហើយបានវាយប្រហារសារលិខិត និងសិទ្ធិអំណាចរបស់ប៉ុល។ ពីសំបុត្រនេះ (និងកិច្ចការ) យើងអាចបង្កើតឡើងវិញនូវខ្លឹមសារនៃការវាយប្រហាររបស់ពួកគេ៖
ពួកគេបាននិយាយថា ប៉ុលបានពន្យឺតសារគ្រីស្ទាន។ គ្រាន់តែទទួលព្រះយេស៊ូវជាព្រះអង្គសង្គ្រោះរបស់យើងគឺមិនគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីត្រូវបានទទួលយកដោយព្រះទេ—យើងក៏ត្រូវតែគោរពតាមច្បាប់ព្រះគម្ពីរសញ្ញាចាស់ ហើយក្លាយជាជនជាតិយូដា ដែលរួមមានការកាត់ស្បែក និងការគោរពច្បាប់របបអាហាររបស់ជនជាតិយូដា និងពិធីបុណ្យសាសនា។
ពួកគេក៏បាននិយាយថា ប៉ុលខ្វះអំណាច។ ពួកគេបាននិយាយជាក់ស្តែងថាអ្នកដឹកនាំដែលមានអំណាចតែមួយគត់នៃក្រុមជំនុំគឺអ្នកនៅក្រុងយេរូសាឡិម។ ពួកគេបានអះអាងថា ប៉ុល គឺជាអ្នកក្រោមបង្គាប់របស់មេដឹកនាំទាំងនេះ ហើយថាគាត់ដឹងច្បាស់ពីសាររបស់ពួកគេ ដោយសារគាត់ខ្លាចថាពួកកាឡាទីនឹងបដិសេធគាត់ ប្រសិនបើគាត់តម្រូវឱ្យពួកគេក្លាយជាសាសន៍យូដា។
ដោយមានប្រវត្តិសង្ខេបនេះ សូមអានការស្វាគមន៍របស់ប៉ុលនៅក្នុងជំពូកទី 1 ខទី 1 ដល់ 5 ។
1:1 ប៉ុលជាសាវ័ក (មិនបានចាត់មកពីមនុស្ស ឬតាមរយៈសិទ្ធិជ្រើសរើសរបស់មនុស្សទេ គឺតាមរយៈព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ និងព្រះជាព្រះវរបិតា ដែលប្រោសទ្រង់ឲ្យរស់ឡើងវិញ) ២ និងបងប្អូនទាំងអស់ដែលនៅជាមួយនឹងពួកជំនុំនៃ កាឡាទី៖ 3 សូមព្រះគុណ និងសេចក្ដីសុខសាន្តមកពីព្រះជាព្រះវរបិតានៃយើងខ្ញុំ និងព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទ 4 ដែលបានប្រគល់អង្គទ្រង់សម្រាប់អំពើបាបរបស់យើង ដើម្បីទ្រង់អាចសង្គ្រោះយើងពីគ្រាដ៏អាក្រក់នេះ តាមព្រះហឫទ័យនៃព្រះ និងជាព្រះវរបិតានៃយើង 5 ក្លាយជាសិរីរុងរឿងជារៀងរហូត។ អាម៉ែន។
ទោះបីជាការសួរសុខទុក្ខនេះធ្វើតាមទម្រង់ធម្មតានៃសំបុត្រនៅសតវត្សទីមួយក៏ដោយ វាក៏បង្ហាញពីការឆ្លើយតបរបស់ប៉ុលចំពោះការវាយប្រហារពីររបស់ពួកយូដាស័រផងដែរ។ ដូច្នេះ វាដំណើរការជាប្រភេទនៃ "តារាងមាតិកា" សម្រាប់សំបុត្រដែលនៅសល់ ដោយបន្សាបប្រធានបទសំខាន់ៗ ដែលអក្សរដែលនៅសល់នឹងអភិវឌ្ឍកាន់តែលម្អិត។
អំណាចរបស់ប៉ុល៖ សាវ័ករបស់ព្រះយេស៊ូ
នៅក្នុង កាឡាទី 1:1 ប៉ុលបានឆ្លើយតបនឹងការវាយប្រហាររបស់ពួកគេមកលើអំណាចរបស់គាត់ដោយអះអាងថាគាត់ជា "សាវ័ក" របស់ព្រះយេស៊ូវ។ គាត់ក៏បដិសេធជាពិសេសថាគាត់មិនស្ថិតក្រោមអំណាចសាសនាចក្រណាមួយរបស់មនុស្សទេ។
“សាវ័ក” (apostello) មានន័យត្រង់ថា “បានចាត់ឲ្យមក”—អ្នកដែលត្រូវបានជ្រើសរើសឲ្យនិយាយជាផ្លូវការក្នុងនាមអ្នកដែលបានចាត់គាត់មក។ យោងទៅតាមពាក្យដែលមានន័យស្មើនឹងភាសាហេព្រើរ (shalika) គ្រូបង្រៀនបាននិយាយថា៖ «អ្នកដែលបានចាត់មកគឺដូចជាអ្នកដែលបានចាត់គាត់មកដែរ»។ ដូច្នេះ «សាវក» គឺជាពាក្យបច្ចេកទេសនៅទីនេះ ដែលសង្កត់ធ្ងន់លើសិទ្ធិអំណាចតំណាងពិសេសរបស់ប៉ុល។ ( សូមកត់ចំណាំពីរបៀបដែលប៉ុលញែកខ្លួនគាត់ចេញពី « បងប្អូនជាមួយនឹងខ្ញុំ » ក្នុងន័យនេះ ) ។
ឯកអគ្គរាជទូតមានទំនាក់ទំនងជាមួយបរទេស អ្វីដែលសាវ័កគឺចំពោះព្រះវិហារគ្រិស្ត។ ជាឧទាហរណ៍ ឯកអគ្គរដ្ឋទូតហុងគ្រី គឺជាពលរដ្ឋនៃប្រទេសហុងគ្រី ដែលត្រូវបានជ្រើសរើសដោយប្រធានាធិបតីរបស់ប្រទេស ដើម្បីធ្វើជាតំណាងផ្លូវការរបស់គាត់ទៅកាន់ប្រទេសបរទេសជាក់លាក់មួយ។ នៅពេលឯកអគ្គរដ្ឋទូតហុងគ្រីប្រចាំប្រទេសបារាំងជួបជាមួយមន្ត្រីបារាំង គាត់មិនបញ្ចេញមតិផ្ទាល់ខ្លួនអំពីទំនាក់ទំនងហុងគ្រី-បារាំងទេ។ គាត់និយាយអំពីគោលនយោបាយរបស់ប្រធានាធិបតី - គាត់និយាយជំនួសប្រធានាធិបតី។ ហើយការឆ្លើយតបរបស់មន្ត្រីបារាំងចំពោះសម្ដីឯកអគ្គរដ្ឋទូតត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាការឆ្លើយតបរបស់ពួកគេចំពោះប្រធានាធិបតីខ្លួនឯង។
ព្រះយេស៊ូវបានតែងតាំងសិស្សទ្រង់ដប់ពីរនាក់ឲ្យធ្វើជាសាវករបស់ទ្រង់ ( លូកា 6:13 ) ។ លោកបានសង្កត់ធ្ងន់លើសិទ្ធិអំណាចសាវករបស់ពួកគេនៅក្នុង ម៉ាថាយ ១០:៤០។ ព្រះវិញ្ញាណរបស់ទ្រង់បានបំផុសគំនិតពួកគេឲ្យរំឭកពីពាក្យសម្ដី និងការប្រព្រឹត្តរបស់ទ្រង់ ហើយដើម្បីយល់ និងពន្យល់ពីអត្ថន័យនៃការសុគត និងការរស់ឡើងវិញរបស់ទ្រង់ (យោងទៅ យ៉ូហាន.១៤:២៦; ១៦:១៣)។
នេះគឺជាបញ្ហាសំខាន់មិនធម្មតា។ វាមិនមែនជាការបំផ្លើសទេក្នុងការនិយាយថា និយមន័យនៃសាសនាគ្រឹស្ត ប្រែទៅជាបញ្ហានៃសិទ្ធិអំណាចសាវក។
តើយើងដឹងដោយរបៀបណាថាការសរសេរពីបុរាណមួយណាអំពីព្រះយេស៊ូវជាកម្មសិទ្ធិក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មី? ចម្លើយគឺ៖ មានតែសំណេររបស់សាវ័កប៉ុណ្ណោះ។ ក្រុមប្រឹក្សាសាសនាចក្រសម័យដើមមិនបានបង្កើតគម្ពីរសញ្ញាថ្មីទេ—ពួកគេគ្រាន់តែបញ្ជាក់ពីសិទ្ធិអំណាចនៃការសរសេររបស់ពួកសាវកប៉ុណ្ណោះ។ ការសរសេររបស់គ្រិស្តបរិស័ទពីបុរាណផ្សេងទៀតអាចមានប្រយោជន៍សម្រាប់ការរៀនអំពីក្រុមជំនុំដំបូង (ឧទាហរណ៍ ឪពុកក្នុងក្រុមជំនុំដំបូង) ប៉ុន្តែពួកគេផ្ទាល់បានបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថាការសរសេររបស់ពួកសាវ័កមានសិទ្ធិអំណាច។ ការសរសេរដំបូងផ្សេងទៀតដែលអះអាងថាសរសេរដោយសាវ័កដោយមិនពិត (ឧ. ដំណឹងល្អនៃថូម៉ាស) គឺជារឿងមិនពិតព្រោះវាត្រូវបានសរសេរបន្ទាប់ពីសាវ័កបានស្លាប់។ គួរឱ្យអស់សំណើចណាស់ ការអះអាងរបស់ពួកគេជាសាវ័កបង្ហាញនូវអ្វីដែលមនុស្សគ្រប់គ្នាយល់—ថាការសរសេររបស់សាវ័កតែម្នាក់ឯងគឺជាការអនុញ្ញាត។
តើយើងដឹងដោយរបៀបណាថាគ្រូ/អ្នកដឹកនាំ«គ្រិស្តសាសនិកសម័យសម័យណាដែលគួរឲ្យទុកចិត្ត? ចម្លើយគឺ៖ អ្នកដែលធ្វើតាមការបង្រៀនរបស់សាវ័ក (ឧ. គម្ពីរសញ្ញាថ្មី)។ មិនថាពួកគេមានសញ្ញាបត្រថ្នាក់សិក្ខាសាលាប៉ុន្មានទេ មិនថាមានឋានៈអ្វីទេ (ឧ. « Reverend;” “Pastor;” “Bishop;” “Pope”) ដែលពួកគេមាន យើងគួរតែធ្វើតាមការបង្រៀនរបស់ពួកគេលុះត្រាតែវាយល់ស្របនឹងការបង្រៀនរបស់សាវ័ក។
ប៉ុលបានអះអាងក្នុង 1:1 ថាគាត់ជាសាវ័ករបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ដូចសិស្សដើមរបស់ព្រះយេស៊ូ។ គាត់អះអាងថាគាត់ត្រូវបានតែងតាំងដោយផ្ទាល់ដោយព្រះយេស៊ូសម្រាប់តួនាទីនេះ ដូចជាពួកគេដែរ។ គាត់អះអាងថា សាររបស់គាត់មិនមែនមកតាមរយៈក្រុមជំនុំទេ ប៉ុន្តែមកពីព្រះយេស៊ូដោយផ្ទាល់ដូចពាក្យរបស់ពួកគេ។ គាត់អះអាងថាសាររបស់គាត់គឺជាស្តង់ដារដែលសារផ្សេងទៀតទាំងអស់ (រួមទាំងអ្នកកាន់សាសនាយូដា) អំពីព្រះយេស៊ូវត្រូវតែត្រូវបានវាយតម្លៃ។
អ្នកប្រហែលជាកំពុងគិតថា៖ «តើប៉ុលអាចធ្វើជាសាវ័កយ៉ាងដូចម្ដេច ពេលគាត់មិនមែនជាសិស្សដើមរបស់លោកយេស៊ូ? នេះជាភស្តុតាងដែលពួកយូដាប្រើដើម្បីបង្ខូចអំណាចរបស់ប៉ុល ។ ប៉ុលនឹងឆ្លើយសំណួរនេះក្នុងផ្នែកសំខាន់ទីមួយនៃកាឡាទី (១:១១-២:១៤)។
សាររបស់ប៉ុល៖ ព្រះគុណរបស់ព្រះ
នៅក្នុង កាឡាទី 1:3-5 ប៉ុលបានឆ្លើយតបនឹងការវាយប្រហាររបស់ពួកយូដាលើសាររបស់គាត់ដោយបញ្ជាក់ខ្លឹមសាររបស់វាដោយសង្ខេប។ ពាក្យគន្លឹះនៅទីនេះគឺ "ព្រះគុណ" (1: 3 - "ព្រះគុណដល់អ្នក ... ") ។ នេះគឺជាពាក្យទ្រឹស្ដីដ៏សំខាន់បំផុតនៅក្នុងសំបុត្ររបស់ប៉ុល គាត់ចាប់ផ្តើមរាល់អក្សររបស់គាត់ជាមួយនឹងឃ្លានេះ។ គាត់ប្រើពាក្យនេះជាង 80 ដង (ក្នុងន័យទ្រឹស្ដី) នៅក្នុងសំបុត្ររបស់គាត់ - 7 ដងនៅក្នុងកាឡាទី។ ព្រះគុណរបស់ព្រះគឺជាអ្វីដែលធ្វើឲ្យសាសនាគ្រិស្តមាន«ដំណឹងល្អ» ហើយសម្គាល់វាពីសាសនាផ្សេងទៀត។ កាឡាទីពន្យល់ពីព្រះគុណរបស់ព្រះដូចជាគ្រាប់ពេជ្រដែលកាត់ពេញទៅដោយមុខដ៏ស្រស់ស្អាត។ សូម្បីតែនៅក្នុងខគម្ពីរមួយចំនួននេះ យើងរៀនការយល់ដឹងចំនួនបួនអំពីព្រះគុណរបស់ព្រះ – ពីរដែលប៉ុលបានរៀបរាប់លម្អិតនៅពេលក្រោយនៅក្នុងសំបុត្រនោះ។
ព្រះគុណរបស់ព្រះជាម្ចាស់នាំឲ្យមានសន្តិភាពដល់អ្នកទទួល (១:៣)។ ប៉ុលបានសរសេរឃ្លានេះនៅដើមសំបុត្រនីមួយៗរបស់គាត់ ហើយតែងតែស្ថិតនៅក្នុងលំដាប់នេះ (មិនដែល « សេចក្ដីសុខសាន្តដល់អ្នក និងព្រះគុណឡើយ » ) ។
"សន្តិភាព" គឺទាក់ទងគំនិតទៅនឹងពាក្យ "ការផ្សះផ្សា" ។ មានន័យថា សន្តិភាពមិនមែនគ្រាន់តែជាបទឈប់បាញ់ទេ (អវត្ដមាននៃជម្លោះ ឬអរិភាព) ប៉ុន្តែការស្ដារឡើងវិញនូវភាពស្និទ្ធស្នាលក្នុងទំនាក់ទំនងដោយការដោះស្រាយដើមចមនៃការផ្តាច់ខ្លួន។ ព្រះប្រទានឲ្យយើងម្នាក់ៗមានសន្តិភាពជាមួយទ្រង់—ហើយសន្តិភាពនេះគឺជាសន្តិភាពដែលមានស្ថិរភាព និងស៊ីជម្រៅបំផុតដែលអ្នកអាចមាន។ មានតែសន្តិភាពជាមួយព្រះប៉ុណ្ណោះដែលផ្តល់មូលដ្ឋានសម្រាប់ការមានសន្តិភាពជាមួយខ្លួនអ្នកនិងអ្នកដទៃ។
ដំណឹងល្អអ្វីដែលព្រះផ្ដល់សន្តិភាពដល់យើង! ហើយដំណឹងល្អជាងនេះទៀតគឺថា ទ្រង់ប្រទានឲ្យយើងនូវសន្តិភាពដោយឈរលើមូលដ្ឋាននៃ « ព្រះគុណរបស់ទ្រង់ » ។ "ព្រះគុណ" គឺជាពាក្យក្រិក charis ដែលមកពីពាក្យ "សប្បុរសធម៌" ។ “ព្រះគុណ” គឺជាអំណោយឥតគិតថ្លៃដែលផ្តល់ជូនដល់មនុស្សដែលមិនសក្តិសម។ ព្រះគុណរបស់ព្រះគឺជាអំណោយឥតគិតថ្លៃរបស់ព្រះនៃសន្តិភាពជាមួយទ្រង់ដែលបានផ្តល់ដល់មនុស្សដែលមិនសមនឹងទទួលបាន។ នេះគឺជាគំនិតតែមួយគត់នៅក្នុងសាសនាពិភពលោក; សាសនាផ្សេងទៀតទាំងអស់បង្រៀនថា ពួកគេអាច និងត្រូវតែទទួលបានសេចក្ដីសង្រ្គោះ តាមរយៈការគោរពសាសនា និង/ឬកំណែទម្រង់ខ្លួនឯងខាងសីលធម៌។ តើព្រះធ្វើឲ្យព្រះគុណទ្រង់មានដល់យើងយ៉ាងដូចម្ដេច? កាឡាទី 1:4 ឆ្លើយសំណួរនេះ ៖
ព្រះគុណរបស់ព្រះជាម្ចាស់បានអត់ទោសបាបរបស់យើងតាមរយៈការសុគតរបស់ព្រះយេស៊ូវ (1: 3, 4) ។ ការស្លាប់របស់ព្រះយេស៊ូមិនមែនជាឧបទ្ទវហេតុ ឬសោកនាដកម្មដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាចនោះទេ។ វាគឺជាព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះ ពីព្រោះវាជាមធ្យោបាយដែលទ្រង់ប្រទានអំណោយនៃការអភ័យទោសដល់យើង ៖ « ទ្រង់បានប្រគល់អង្គទ្រង់សម្រាប់អំពើបាបរបស់យើង » ។
វាគឺជាអំពើបាបរបស់យើងដែលញែកយើងចេញពីព្រះ (អេសាយ ៥៩:១,២) ហើយធ្វើឲ្យយើងសមនឹងទទួលការថ្កោលទោសរបស់ទ្រង់។ អំពើបាបរបស់យើង (អតីតកាល និងបច្ចុប្បន្នកាល) ធ្វើឱ្យយើងមិនអាចដកខ្លួនចេញពីទុក្ខលំបាកនេះបានទេ (រ៉ូម ៣:២៣)។ ប៉ុន្តែព្រះយេស៊ូវបានទទួលយកនូវកំហុសទាំងស្រុងនៃអំពើបាបរបស់យើង ហើយបានទទួលការថ្កោលទោសរបស់ព្រះសម្រាប់យើងទាំងអស់គ្នា ( កូរិនថូស ទី 2 5:19, 21 ) ។ នេះគឺជាព្រះគុណរបស់ព្រះ៖ ព្រះយេស៊ូវបានទ្រាំនឹងការថ្កោលទោសដែលទ្រង់មិនសមនឹងទទួលបាន ដូច្នេះយើងអាចទទួលបានជំហរត្រឹមត្រូវជាមួយព្រះ ដែលយើងមិនសមនឹងទទួលបាន។
នេះត្រូវបានគេហៅថា “ការរាប់ជាសុចរិតដោយសេចក្តីជំនឿ”—ការទទួលបានជំហរត្រឹមត្រូវជាមួយព្រះតាមរយៈការទុកចិត្តដ៏សាមញ្ញលើព្រះយេស៊ូវ និងការសុគតរបស់ទ្រង់សម្រាប់អំពើបាបរបស់យើង។ ប៉ុលលះបង់ផ្នែកធំបំផុតនៃសំបុត្រនេះចំពោះប្រធានបទនេះ (២:១៥-៤:៣១)។ គាត់ឆ្លើយសំណួរជាច្រើន៖
តើព្រះគុណយុត្តិធម៌ចំពោះមនុស្ស«ល្អ»ទេ?
តើព្រះគុណមានគ្រោះថ្នាក់ដល់មនុស្ស "អាក្រក់" ទេ?
តើព្រះគុណផ្ទុយនឹងគម្ពីរសញ្ញាចាស់ (របៀបដែលមនុស្សត្រូវបានសង្គ្រោះ គោលបំណងនៃបញ្ញត្តិដប់ប្រការ តួនាទីចម្បងនៃពិធីសាសនាក្នុងការថ្វាយបង្គំព្រះ)?
តើព្រះគុណអាចរួមរស់ជាមួយនឹងការមិនគោរពចំពោះព្រះឬទេ? ប៉ូលនិយាយសំណួរទាំងនេះនៅពេលក្រោយនៅក្នុងសំបុត្រនោះ។
ព្រះគុណរបស់ព្រះអភ័យទោសរាល់អំពើបាបរបស់អ្នកនៅពេលដែលអ្នកសុំទ្រង់សម្រាប់អំណោយនេះ។ ប៉ុន្តែវាមិនបញ្ចប់នៅទីនោះទេ។ ព្រះគុណរបស់ព្រះក៏ជួយសង្គ្រោះយើងពីអំណាចនៃអំពើអាក្រក់នៅក្នុងជីវិតនេះ (1:4) ។ ការសង្គ្រោះនេះមិនសំដៅតែទៅលើអនាគតប៉ុណ្ណោះទេ នៅពេលដែលព្រះយេស៊ូវយាងត្រឡប់មកបំផ្លាញខ្មាំងសត្រូវរបស់ព្រះ ហើយបានតាំងរាជាណាចក្ររបស់ទ្រង់លើផែនដីទាំងមូល។ វាក៏សំដៅទៅលើការសង្គ្រោះបច្ចុប្បន្នផងដែរ ដែលព្រះយេស៊ូវបានសង្គ្រោះអ្នកដើរតាមទ្រង់ពីអំណាចនៃអំពើអាក្រក់ ដើម្បីរស់នៅតាមរបៀបថ្មីទាំងស្រុងក្នុងជីវិតដ៏អាក្រក់នាពេលបច្ចុប្បន្ននេះ។
នគរអាក្រក់មាននៅជុំវិញខ្លួនយើង ដែលបង្ហាញតាមរយៈមនុស្សអាក្រក់ និងអ្នកគ្រប់គ្រងអាក្រក់ ទាំងមនុស្ស និងបិសាច។ ហើយអំពើអាក្រក់នៅជាប់ក្នុងខ្លួនយើង—អ្វីដែលប៉ុលហៅថា «អំពើបាបដែលនៅក្នុងខ្លួនយើង»។ ប៉ុន្តែ ព្រះយេស៊ូវបានរំដោះអ្នកកាន់តាមទ្រង់ពីអំណាចនៃនគរអាក្រក់នោះទៅក្នុងនគរទ្រង់ (កូល៉ុស 1:13) តាមរយៈការរស់ឡើងវិញរបស់ទ្រង់។ ទ្រង់បានប្រទានព្រះវិញ្ញាណរបស់ទ្រង់មកយើង ដែលផ្គត់ផ្គង់យើងនូវការលើកទឹកចិត្ត និងអំណាចដើម្បីផ្គាប់ចិត្តទ្រង់ ហើយស្រឡាញ់អ្នកដទៃដោយសេចក្ដីស្រឡាញ់របស់ទ្រង់ (ភីលីព ២:១៣)។ ដូច្នេះ ខណៈពេលដែលយើងនៅតែរស់នៅក្នុងយុគសម័យដ៏អាក្រក់នេះ យើងលែងមានវាទៀតហើយ ហើយយើងក៏មិនរស់នៅក្រោមអំណាចរបស់វាដែរ។ យើងរស់នៅក្នុងនាមជាសមាជិកនៃរាជាណាចក្ររបស់ព្រះ ដែលត្រូវបានផ្តល់អំណាចដោយព្រះវិញ្ញាណរបស់ទ្រង់ ដើម្បីជួយសង្គ្រោះអ្នកដទៃឲ្យរួចផុតពីគ្រាដ៏អាក្រក់បច្ចុប្បន្ននេះ។
នេះគឺជាប្រធានបទដែលប៉ូល។អភិវឌ្ឍនៅក្នុង 5: 1-6: 10 ។ គាត់ឆ្លើយសំណួរជាច្រើនអំពីព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ៖
តើយើងទទួលព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះដោយរបៀបណា?
តើយើងរស់នៅដោយអំណាចនៃព្រះវិញ្ញាណយ៉ាងដូចម្ដេច?
តើព្រះវិញ្ញាណបង្កើតបុគ្គលិកលក្ខណៈ និងរបៀបរស់នៅបែបណានៅក្នុងខ្លួនយើង ?
កាឡាទី 1:5 ផ្ដល់ការយល់ដឹងបន្ថែមទៀតអំពីព្រះគុណរបស់ព្រះ។ ព្រះគុណរបស់ព្រះជំរុញអ្នកទទួលរបស់ខ្លួនឱ្យសរសើរទ្រង់។ ការសរសើររបស់ប៉ុលនៅទីនេះមិនមែនជាកាតព្វកិច្ចសាសនាមិនផ្ទាល់ខ្លួនទេ។ វាជាការសរសើរតម្កើងដោយបេះដូងដោយឯកឯងដល់ព្រះ ពេលគាត់គិតអំពីព្រះគុណរបស់ព្រះ (ដូចដែលគាត់ធ្វើនៅកន្លែងផ្សេងទៀត—ឧទាហរណ៍ រ៉ូម ៥:១-៥,១១; ១១:៣៣; អេភេសូរ ១:៣-២៣; ធីម៉ូថេទី១ ១:១៧; ៦:១៦)។ ការសរសើររបស់ប៉ុលមិនមែនដោយសារតែព្រះគុណរបស់ព្រះគឺជាការរកឃើញថ្មីសម្រាប់គាត់ទេ។ គាត់ធ្លាប់ស្គាល់វាអស់ជាច្រើនទសវត្សរ៍មកហើយ។ ពេលអ្នកដឹងថាអ្នកសមប៉ុណ្ណា ហើយពេលអ្នកឃើញថាព្រះជាម្ចាស់មានព្រះហឫទ័យសប្បុរសចំពោះអ្នកប៉ុណ្ណា នោះចិត្តអ្នកលោតឡើងដោយការសរសើរដល់ទ្រង់ (រ៉ូម ៥:៦-១១)។ បំណងប្រាថ្នានេះដើម្បីសរសើរតម្កើងព្រះចំពោះព្រះគុណរបស់ទ្រង់ ដូច្នេះហើយជាសូចនាករវិនិច្ឆ័យសំខាន់នៃស្ថានភាពខាងវិញ្ញាណរបស់អ្នក៖
«ចុះបើខ្ញុំមិនធ្លាប់មានបំណងចង់សរសើរតម្កើងព្រះចំពោះព្រះគុណរបស់ទ្រង់?» នេះប្រហែលជាមានន័យថា អ្នកមិនដែលបានទទួលព្រះគុណរបស់ទ្រង់ទេ។ ម្យ៉ាងទៀត វាមានន័យថា អ្នកប្រហែលជាមិនមែនជាគ្រិស្តសាសនិកទេ។ ប៉ុន្តែ អ្នកអាចទទួលបានព្រះគុណរបស់ព្រះឥឡូវនេះ! អ្នកមិនចាំបាច់សម្អាតខ្លួនឯងជាមុន ឬធ្វើសច្ចាដើម្បីក្លាយជាសាសនាឡើយ។ គ្រាន់តែអំពាវនាវទៅកាន់ព្រះយេស៊ូវ ប្រាប់ទ្រង់ថាអ្នកចង់បានសន្តិភាពជាមួយព្រះ ប្រាប់ទ្រង់ថាអ្នកចង់បានការអភ័យទោសពីទ្រង់ ប្រាប់ទ្រង់ថាអ្នកចង់ឱ្យព្រះវិញ្ញាណទ្រង់មានជីវិតថ្មី។ ទ្រង់នឹងឆ្លើយតបនឹងអ្នក ហើយអ្នកនឹងសរសើរទ្រង់ឆាប់ៗ!
«ចុះបើបំណងប្រាថ្នារបស់ខ្ញុំក្នុងការសរសើរតម្កើងព្រះចំពោះព្រះគុណរបស់ទ្រង់ គឺជាការចងចាំឆ្ងាយពីគ្នា និង/ឬកម្រ? នេះប្រហែលជាមានន័យថាអ្នកជាគ្រីស្ទានម្នាក់ ប៉ុន្តែជីវិតខាងវិញ្ញាណរបស់អ្នកមិនមានសុខភាពល្អទេ។ ដូចជាការខ្វះថាមពលជាសូចនាករនៃសុខភាពរាងកាយខ្សោយ ការខ្វះការសរសើរចំពោះព្រះគុណរបស់ព្រះគឺជាសូចនាករនៃសុខភាពខាងវិញ្ញាណខ្សោយ។ វិធីចម្បងដើម្បីដោះស្រាយនេះគឺមិនមែនគ្រាន់តែធ្វើឱ្យខ្លួនអ្នកសរសើរតម្កើងព្រះជាម្ចាស់ប៉ុណ្ណោះទេ។ វាគឺដើម្បីជ្រមុជខ្លួនអ្នកនៅក្នុងព្រះគុណរបស់ទ្រង់! ការអធិស្ឋានរបស់ខ្ញុំគឺថាស៊េរីនេះនៅលើកាឡាទីនឹងបើកភ្នែកខាងវិញ្ញាណរបស់អ្នកដើម្បីយល់និងដឹងគុណហើយអនុវត្តព្រះគុណរបស់ទ្រង់។ ប្រសិនបើអ្នកធ្វើបែបនេះ បេះដូងរបស់អ្នកនឹងចាប់ផ្តើមសរសើរតម្កើងព្រះជាម្ចាស់ដូចប៉ូល ហើយអ្នកនឹងមានសុខភាពល្អខាងវិញ្ញាណ!
