Jésus était un maître d’enseignant, et il employait de nombreuses formes d’enseignement (par exemple, conférence, discussion socratique, paraboles, etc.). Il a également prononcé de courts dictons faciles à mémoriser et largement applicables. Il a utilisé deux types de dictons courts :
Nous examinerons un autre aphorisme de Jésus, quia été enregistré à plusieurs endroits :
Il n’est pas clair s’il s’agit d’un aphorisme juif que Jésus a appliqué de manière nouvelle, ou si Jésus a inventé cet aphorisme. Quoi qu’il en soit, l’idée principale est l’influence profonde des figures d’autorité choisies. La vie d’un étudiant/disciple/serviteur/envoyé est profondément influencée par son enseignant/maître/envoyeur. Il y a certains aspects de l’expérience, des valeurs et même du destin de la figure d’autorité que l’étudiant finira à partager à la suite de cette relation.
Il est important de savoir que les relations décrites ici sont établies volontairement par le disciple/ »erviteur/envoyé. Les disciples n’ont pas été assignés à des rabbins ; ils ont choisi d’être apprentis par un certain rabbin. Les « envoyés” (apostolos) ont choisi d’être les représentants de celui qui les a envoyés. Même les serviteurs-esclaves (dans la société juive) choisissaient généralement de devenir des serviteurs sous contrat pendant un certain temps pour rembourser leurs dettes.
Il est également important de réaliser (comme nous le verrons) que le principal enseignant/maître/envoyeur dans cet aphorisme est Jésus lui-même. Jésus est l’enseignant, le maître et celui qui envoie. Tout ce qui est généralement vrai à propos de l’influence des enseignants/maîtres/envoyeurs dans d’autres relations est beaucoup plus profondément vrai à propose de l’influence de Jésus.
Maintenant, regardons les trois leçons que Jésus enseigne à travers cet aphorisme …
La déclaration de Jésus selon laquelle « l'étudiant n'est pas au-dessus de l'enseignant » dans Luc 6.40 est précédée de cette observation : « Un aveugle peut-il guider un autre aveugle ? Ne vont-ils pas tous les deux tomber dans la fosse ? » Si vous étiez aveugle, vous ne choisiriez évidemment pas un aveugle pour vous guider sur un terrain accidenté. Ce guide aura une influence profondément négative sur votre bien-être physique ! Vous devez choisir un guide qui peut voir !
Cette phrase est une « parabole » - elle illustre un leçon spirituelle importante. Ailleurs (Matthieu 15.12-14), Jésus a appelé les Pharisiens « [...] les aveugles qui conduisent d'autres aveugles ». Ils prétendaient savoir comment atteindre Dieu (en suivant leurs traditions), mais ils étaient tout aussi aveugles que les gens qu’ils dirigeaient. C’est pourquoi Jésus s’est lamentait comme il l'a fait dans Matthieu 23.15 ; ceux qui choisissaient de se laisser guider par les Pharisiens allaient tomber avec eux dans la fosse de l’enfer ! À l’inverse, Jésus a affirmé (lire Jean ch8 v12) qu’il est la seule source de lumière spirituelle qui peut guider dans la vie spirituelle tous ceux qui font confiance à son leadership.
La leçon est donc la suivante : choisissez soigneusement les guides spirituels, car les enjeux sont élevés. Cette leçon est directement contraire au relativisme religieux enseigné dans de nombreuses cultures. Jésus enseigne que :
Dans Matthieu 10.24,25 et Jean 15.18-20, Jésus utilise le même aphorisme de Luc 6, mais il enseigne une leçon différente. Ceux qui choisissent d’être les disciples/serviteurs de Jésus doivent s’attendre à être traités par les autres comme leur Maître. Plus précisément, nous devrions nous attendre à des mauvais traitements de la part de ceux qui s’opposent à Jésus.
Cela ne signifie pas que toute animosité envers les vrais chrétiens est une persécution injuste. Beaucoup de l’animosité est bien méritée. Parfois, les chrétiens sont des citoyens sévères et mesquins, ou paresseux au travai ou arrogants ou manipulateurs dans l'évangélisation, et ainsi de suite. L'animosité en réponse à un mauvais comportement ne doit pas être assimilée à une persécution injuste. C'est pourquoi Pierre dit : « Qu'aucun de vous n'ait à endurer une punition parce qu'il aurait tué, volé ou commis quelque autre méfait, ou encore parce qu'il se serait mêlé des affaires d'autrui [...] » (1Pierre 4.15) , et pourquoi Paul dit d'être prudent dans la façon dont nous interagissons avec les autres dans Romains 12.17,18, et pourquoi les lettres du Nouveau Testament soulignent que notre conduite en tant que citoyens, voisins, collègues de travail et membres de la famille devrait « orner » plutôt que « déshonorer » l’Évangile (Tite 2.5,10).
Mais les disciples de Jésus ne devraient pas être naïf – chaque disciple de Jésus sera maltraité (2 Timothée 3.12 ; 1Pierre 4.12). En fait, ce genre de maltraitance est une cause de réjouissance car c’est un privilège de partager le même traitement que notre Maître (1 Pierre 4.13), et parce que c’est une preuve de notre santé spirituelle (1 Pierre 4.14,16). Les disciples de Jésus ont été injustement maltraités dans toutes les sociétés au cours des 2000 dernières années. La persécution manifeste a été la norme plutôt que l’exception – plus de chrétiens ont été tués pour leur foi au 20e siècle qu’au cours des 19 siècles précédent combinés. Nous vivons dans une anomalie historique très fragile, et nous ne serons pas épargnés par les mauvais traitements.
À l’inverse, être toujours en faveur de notre société, ne jamais subir de mauvais traitements est presque certainement une preuve de compromis spirituel (Luc 6.26). Que pouvons-nous attendre d’une culture radicalement égocentrique, matérialiste et relativiste si nous exhortons les gens à recevoir Jésus comme le seul Seigneur et Sauveur ? Si nous défendons humblement mais fermement les absolus moraux de Dieu concernant le sexe, l’argent et le caractère sacré de la vie humaine ? Si nous appelons les autres chrétiens à un engagement élevé dans la fraternité chrétienne ? Devrions-nous nous attendre à être mieux traités que notre Maître ? Si nous ne sommes jamais accusés d’être une secte, qu’est-ce que cela signifie ? Bien sûr, nous devrions « nous regarder dans le miroir » lorsque nous entendons de telles accusations et apporter des corrections si nécessaire. Bien sûr, nous devrions répondre à de telles accusations avec douceur plutôt que de nous mettre dans la boue avec nos accusateurs. Mais dans l’ensemble, nous devrions les supporter calmement, en nous rappelant que nous avons été appelés à suivre l’exemple de notre Maître (1Pierre 2.21).
Dans Jean 13.12-16. Ici, Jésus applique l'aphorisrme « disciple et maître » à la manière dont nous devons définir la grandeur. Jésus n’a jamais reproché à ses disciples de vouloir être grands. Le désir d’être considéré comme grand est une noble aspiration – la non-aspiration cynique est tragique et déplorable. La clé est de vouloir être considéré comme grand par Dieu (plutôt que par les autres), et de poursuivre la grandeur comme Jésus l’a fait. Nous apprenons ici que la norme de la grandeur est tout le contraire de la norme du monde (les humbles servent le grand ; les grands en sont exemptés) – c’est servir les autres comme Jésus (le plus grand) a servi.
Dans la société juive, le lavage des pieds était la responsabilité des esclaves domestiques les plus bas. En l’absence de tels esclaves, il était de la responsabilité du disciple le plus bas de laver les pieds de son rabbin. C’est probablement pourquoi les disciples de Jésus se disputaient lors de ce dîner pour savoir lequel était le plus grand (Luc 22.24) – personne ne voulait admettre qu’il était le plus bas de l’échelle en lavant les pieds de Jésus. Dans ce cadre, Jésus enfila la serviette de l’esclave domestique et lava les pieds de chacun de ses disciples, emportant leur saleté sur lui-même. C’était un acte symbolique, démontrant ce qu’il était sur le point de faire sur la croix lorsqu’il a pris nos péchés et notre culpabilité sur lui-même afin que nous puissions être pardonnés par Dieu. C’est le summum de la grandeur (Philippiens 2.6-11), et c’est la norme de la grandeur chrétienne – utiliser son pouvoir et son influence pour servir humblement d’autres personnes qui ne le méritent pas (Philippiens 2.4-5). Des exemples de ce genre de grandeur incluent :
C’est tellement contre-culturel et contre-intuitif qu’à moins que Dieu ne nous fournisse une forte motivation, nous ne poursuivrons jamais ce chemin. Mais Dieu nous fournit cette motivation. Remarquez que Jésus nous sert de cette manière (Jean 13.12b, 14a). Regardez la liste ci-dessus – ne vous a-t-il pas servi vous et moi encore et encore de ces manières ? Il a donné l’exemple (Jean 13.15), et nous en avons bénéficié personnellement. Alors que nous nous, mais aussi dans le désir de le remercier en servant les autres de cette manière.
Jésus dit que « […] vous êtes bénis (makarios, qui signifie “vraiment heureux”), pourvu que vous les pratiquiez » (Jean 13.17). « Beni » (makarios) signifie « vraiment heureux ». Voici une promesse étonnante et profondément motivante !
Notre culture nous dit que nous ne serons vraiment heureux que lorsque nous pourrons demander aux autres de nous servir. Cela se traduit par l’esclavage (nous sommes à la merci des personnes qui coopèrent avec nos désirs), l’agitation (toujours à la recherche de personnes et de circonstances plus coopératives), et l'aggravation de la misère alors que nous vivons l’échec de ce projet et regrettons la façon dont notre égoïsme a affecté les autres.
Mais Jésus dit que nous serons vraiment heureux lorsque nous lui permettrons de nous servir et que nous servirons ensuite les autres de la même manière. Lorsque nous choisissons cette voie de manière situationnelle, l’amour de Dieu, alors qu'il se dirige à travers nous vers les autres, s’infiltre également plus profondément dans nos âmes – ce qui entraîne souvent une paix existentielle, de l’espoir et même de la joie. Et au fil du temps, ce mode de vie conduit à une meilleure santé émotionnelle, à une bonne conscience et à un contentement croissant.
Dieu a travaillé à travers mes parents pour m’enseigner cette leçon. Mon père a choisi l'ancien chemin – il vivait pour le confort et le jeu, au point de négliger les besoins sérieux de sa famille. Ma mère a choisi cette dernière voie - elle vivait pour servir les autres, la plupart du temps avec une bonne attitude. En vieillissant, j’ai vu comment les chemins choisis les affectaient. Mon père est devenu de plus en plus malheureux et morose – bien qu’il soit venu à la foi en Christ avant de mourir. Ma mère est devenue plus reconnaissante, plus satisfaite, plus belle dans son âme. Elle a béni beaucoup, beaucoup de gens – et elle a été vraiment bénie. Quel résultat voulez-vous ? Quelle voie choisissez-vous ?
